“Arritja e së vërtetës ishte më e rëndësishmja”: Si Claude Lanzmann shkeli rregullat për të krijuar dokumentarin Shoah

Dokumentari Shoah i Claude Lanzmann (1985) u publikua dyzet vjet më parë dhe sot konsiderohet jo vetëm si një nga dokumentarët më të mëdhenj të realizuar ndonjëherë, por si një film që duhej të realizohej për të tronditur botën me traumën e tij ende të papërpunuar. Megjithatë, një dokumentar i ri tregon se si “fiksioni real” i regjisorit francez pothuajse nuk u përfundua kurrë.

Në përgatitje për dokumentarin All I Had Was Nothingness, i cili u shfaq premierë këtë javë në festivalin e filmit të Berlinit, regjisori francez Guillaume Ribot rishikoi të gjitha 220 orë filmime të papërpunuara që Lanzmann filmoi midis viteve 1976-81, përpara se ta montonte atë në filmin nëntë orë e gjysmë të lëshuar në kinema. Nxjerrja zbulon pasiguri të padukshme dhe vetëdyshim në emër të një autori të famshëm për madhështinë e tij të mëvonshme, të gjitha ndërkohë që shoqërohen me një këmbëngulje dhe vendosmëri që shkatërron tokën. Ai gjithashtu e cilëson Shoah si një rast studimor klasik se si rregullat e etikës gazetareske ndonjëherë duhet të përkulen për të ekspozuar të vërtetën.

Gjatë xhirimeve, Lanzmann, i cili vdiq në vitin 2018, ishte i frustruar në disa përpjekje për t’u futur në pragun e kriminelëve nazistë si Gustav Laabs, një shofer i “furgonave me gaz” në kampin e përqendrimit Chelmno, në veri të qytetit polak të Łódź. Të burgosurit në kamp futeshin dhe më pas mbylleshin brenda këtyre dhomave të lëvizshme të gazit përpara se tubi i shkarkimit të automjetit të lidhej me pjesën e brendshme të furgonit nëpërmjet një zorre fleksibël. Drejtuesit si Laabs më pas shtypnin përshpejtuesin dhe e lënin motorin të funksiononte “për 10 deri në 15 minuta”.

Pamjet e hedhura nga Lanzmann gjatë procesit katërvjeçar të redaktimit të Shoah tregojnë se Laabs refuzon t’ia hapte derën regjisorit dhe ekipit të tij, me shumë gjasa sepse fqinjët e tij e kishin informuar për mbërritjen e tyre. “Ne nuk jemi aspak të interesuar,” i thotë drejtorit një gjerman që jeton në të njëjtën pallat, kur u informua se Laabs vrau 200,000 hebrenj, duke shtuar: “Ajo që ne nuk dimë nuk më intereson fare”. Lanzmann mërmërit me veten me neveri ndërsa largohet: “Bashkëpunësi masive, me të vërtetë.”

Pikërisht në këtë pikë Lanzmann vendosi se duhej të përdorte mashtrime për t’i bërë kriminelët nazistë të hapnin dyert e tyre. “Ai duhej të gjente një mënyrë për të mashtruar mashtruesit, si të thuash”, thotë Ribot. Duke kuptuar se mbiemri i tij do të jepte menjëherë trashëgiminë e tij hebraike, Lanzmann përdori një pasaportë false me emrin Claude-Marie Sorel. Për kopertinën e tij, ai i dha vetes një doktoraturë të sajuar dhe ngriti Qendrën imagjinare për Historinë e Historisë Bashkëkohore, duke u thënë kriminelëve nazistë se donte të fliste me ta për një projekt kërkimor.

Ai i lironte të intervistuarit e tij me ushqime të bollshme, u paguante atyre një tarifë (schmerzensgeld, ose “dëm”, siç e quan një kriminel lufte me ironi të pavetëdijshme) dhe vazhdimisht premtoi se nuk do të zbulonte identitetin e tyre në filmin e tij. I paditur nga ish-oficerët gjermanë, ai filmoi bisedat e tyre përmes një kamere të vogël cilindrike të fshehur në çantën e përkthyesit të tij, duke i transmetuar pamjet në një furgon me pajisje regjistrimi të parkuar jashtë.

Në një rast, kopertina e tij u fry. Gjatë një interviste me Heinz Schubert, një oficer SS që mbikëqyri një masakër të të burgosurve hebrenj në qytetin e Krimesë të Simferopol, gruaja e kriminelit të luftës kontrollon furgonin jashtë dhe vëren antenën në lëvizje. Kamera shkëputet, por një pjesë audio fantazmë dokumenton konfrontimin e mëpasshëm. “Ju keni bërë një mashtrim të ndyrë me ne,” e akuzojnë të afërmit e Schubert Lanzmann, përpara se ta largonin nga banesa e tyre.

Përdorimi i mashtrimit nga Shoah u debatua pas publikimit të filmit në 1985, dhe përsëri pas publikimit të kujtimeve të Lanzmann-it The Patagonian Hare në 2009 (pasazhe nga të cilat Ribot lexon për të dhënë zërin e vetëm të filmit të tij). Konsensusi në atë kohë ishte se përkulja e rregullave të etikës gazetareske ishte e justifikuar duke pasur parasysh përmasat e krimeve të kryera nga këta njerëz dhe për shkak se provat kundër nuk ishin thjesht prima facie, por ishin pranuar në gjyqet e Nurembergut.

Dy zet vjet pas lirimit të Shoah, Ribot thotë se konsensusi ende ekziston. “Unë jam dakord me këto metoda, sepse gjëja më e rëndësishme për Lanzmann, për mua, është mundësia për të arritur tek e vërteta, pavarësisht se cilat metoda duhet të përdorni për ta bërë këtë,” thotë ai.

“Në ditët e sotme, në epokën e telefonave inteligjentë, jo vetëm sinjalizuesit, por të gjithë ne do të përdornim një regjistrim të tillë për të denoncuar apo ekspozuar situatën dhe askush nuk do të na kritikonte për këtë”, shton ai.

Ajo që e kishte befasuar gjatë tre muajve që kaloi duke parë pamjet origjinale të Lanzmann, thotë Ribot, ishte se sa shumë dyshime kishte regjisori për formën dhe qëllimin e punës së tij përcaktuese të karrierës. Regjisori dhe ish-miku i tij Max Ophüls e quajti atë një “megalloman”, por në vitet e para të xhirimeve Lanzmann shpesh dukej i pasigurt për atë që donte të bënte.

I porositur fillimisht nga ministria e jashtme e Izraelit si një film dy-orësh, zyrtarët tërhoqën fondet pas disa vitesh nga zhgënjimi me ngadalësinë e Lanzmann-it. Një fushë për mbështetje financiare para Komitetit Hebre Amerikan, pranon regjisori në kujtimet e tij, ishte një “dështim total”, sepse ai nuk mund të përmbledhte se cili do të ishte mesazhi i filmit të tij. “Nëse do të thoja, ‘kurrë më’, ose ‘duajeni njëri-tjetrin’, kuletat do të ishin hapur. Por unë isha një grumbullues i keq fondesh.” Asnjë dollar i vetëm amerikan nuk financoi krijimin e Shoah.

Në fund, gjithçka që kisha ishte asgjë, të paktën lë të kuptohet se ishin refuzimet e vazhdueshme dhe antisemitizmi i paholluar që Lanzmann përjetoi në duart e të intervistuarve të tij që nxitën dhe formuan kryeveprën e tij. Në një skenë që përfundoi në dyshemenë e dhomës së prerjes, një fshatar polak shpjegon rastësisht qëndrimin e popullsisë vendase ndaj mizorive që ndodhën rreth tyre: se vrasja masive e hebrenjve ishte një shlyerje për kryqëzimin e Jezusit.

“Është një element që është i rrënjosur thellë në kulturën popullore, duke shtuar një ndjenjë të relativitetit për atë që ka ndodhur,” thotë Ribot. “Kjo nënkupton një justifikim fetar, se hebrenjtë disi e meritonin atë që morën.”